Chaikhana - Maison De The

Tradition de thé en Asie Centrale

Chaïkhana - ce synonyme de l’Asie Centrale, l’âme et le souffle paisible et nonchalant de l’Orient, partie intégrante de pittoresques bazars et ruelles.

Le mot «chaïkhana» («chaïkhona», «choïkhona») signifie maison ou chambre de thé.

La cérémonie de thé occupe une grande place dans le quotidien des peuples orientaux.

C’est toute une institution dont le temple est la chaïkhana, un endroit prévu aussi bien pour une tasse de thé que pour les discussions qui l’accompagnent. Le temps semble s’y être arrêté, le calme y règne, interrompu par moments de rires de convives ou de chants de cailles, ces oiseaux dont on peut souvent voir les cages sous les pergolas de vignes ou dans les vergers. Depuis des siècles, surtout lorsque il n’existait pas encore ni de journaux ni de téléphone, la chaïkhana est devenu le lieu où les hommes venaient pour avoir les nouvelles du jour, se rencontrer, discuter de leurs projets d’avenir, jouer une partie de backgammon avec son voisin, parler d’affaires, célébrer un événement etc. Si le hasard amenait à la chaïkhana un voyageur, c’était une journée spéciale - tous les regards se portaient sur lui, les présents restaient suspendus à ses lèvres et les récits coulaient sur les pays lointains et sur le curieux mode de vie de ses habitants !

Traditionnellement, dans les chaïkhanas se réunissaient principalement les hommes, la visite de ces lieux par les femmes étant strictement interdite. Les femmes elles ont les  « gap » (« la discussion ») - ces réunions permettant aux personnes de mêmes sexe, âge, centres d’intérêts, de se rencontrer autour d’une tasse de thé ou d’une table pour bavarder au souhait.

La construction de chaïkhanas en Asie Centrale  a vraisemblablement commencé avec l’apparition ici du thé, de caravansérail et de  bazars. Le propriétaire de chaïkhana a toujours été une personne respectée dans la contrée, il rendait la pareil à ses visiteurs en restant à discuter avec eux ou en partageant avec eux  une tasse de thé.

Les chaïkhanas modernes sont sûrement très différentes de celles des époques révolues. Les récits des voyageurs d’autrefois nous permettent de constituer l’image de chaïkhanas du Vieux Tachkent .

La fin du XIX ième siècle est marquée par l’engouement pour l'orientalisme, un grand nombre de voyageurs et de chercheurs découvrent alors cette région les yeux pleins d’admiration. La chaïkhana figure dans leurs écrits comme l’un des objets de cet émerveillement. Les auteurs parlent alors des maisons de thé se trouvant à chaque coin de rues, dans les caravansérails, aux bords des routes reliant les villes et les villages, et bien évidemment aux bazars. Tout comme aujourd’hui, ces chaïkhanas étaient de différentes « classes » - de plus petites n’occupant qu’une pièce aux très respectables et spacieuses, proposant aux visiteurs un concert de musique.

Dans les chaïkhanas de petite taille le propriétaire pouvait être en même temps le chef-cuisiner, le serveur et assurer le ménage. Il était aidé par les fils, les neveux et autres membres de la famille. Avec l’agrandissement de l’établissement, augmentait le nombre d’employés : on engageait de nouveaux serveurs, chefs, invitait les musiciens etc.

Una chaïkhana est d’habitude située à l’ombre d’arbres, au bord d’une source d’eau. L’été sous les arbres et au bord de l’eau apparaissaient les topchans, grands  lits en bois où plusieurs personnes pouvaient s’assoir ou s’allonger pour manger et boire, les moins chanceux s’installaient à l’intérieur. Par le temps froid ou pluvieux la séance se tenaient à l’intérieur, faisant apparaitre des montagnes de chaussures à l’entrée, car on entrait déchaussé, comme on le fait de nos jours dans les maisons et appartements en Ouzbékistan. Le sol de chaïkhana auparavant était en terre battue, recouvert du feutre. On s’assayait en repliant ses jambes, par terre, sur des matelas « kourpatcha », autour de la nappe « dastarkhan ».

Le coeur de chaïkhana, sa carte de visite, était la bouilloire, ou le samovar - la plus grande et importante des théières. Le samovar était installé à l’endroit le plus visible de la pièce, à côté du four chauffé au charbon et de la ribambelle de théières plus petites. L’eau pour le thé provenait du réseau de canaux « arik » qui alimentaient toute la ville et étaient, pour cette raison,entretenus en propreté, comme l’éxigeait une loi spécialement édifiée. L’eau était stockée en récipient en argile (« kortchaga »), où elle décantait, avant de servir à remplir le samovar puis portée à l’ébullition. L’eau bouillie était mélangée au thé dans les petites théières, servies aux clients de chaïkhana.

Vers le soir on recouvraient les cages de cailles (« bedona ») d’un tissu, ainsi les oiseaux arrêtaient leur chant rythmé. La musique monotone des instruments traditionnels (rubab, dutar, doïra, tchang) chassait les soucis de la tête comme une sorte de douce méditation, le monde entier entrait dans un rythme ralenti de la sagesse asiatique.

Depuis les siècles la chaïkhana attire les visiteurs aussi bien en hiver - pour se rechauffer avec du thé chaud, qu’en été - pour se rafraîchir avec ... du thé chaud !  Et même si à notre époque les chaïkhanas ont pris plus l’allure d’un café ou d’un restaurant, les samovars au charbon de bois ont été supplantés par les ustensiles électriques, restent inchangés : l’entourage - les topchans au bord de l’eau ruisselante, le thé chaud, le chant des cailles - et l’ambiance de l’hospitalité et cordialité orientale.

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