Para no ofender no te vayas … .

Ahora tenemos un amigo en Samarcanda. Se llama Zafar. Antes de viajar a Samarcanda, comencé a buscar allá algunos conocidos y le llamé a mi amigo Misha para que me ayudara, porque tiene amigos en todas partes. Misha estaba en Kiev, diciendo: “¡Sin problemas!” llamó a su amigo Amantay de Kazakstán. “¡Claro! – respondió él y llamó a su amigo Furkat de Tashkent. Furkat dijo:”¡Todo estará bien!” y llamó a su hermano Zafar de Samarcanda. Como veis, todos tienen amigos. Yo le pregunté a Misha: “Estás seguro, que nos ayudarán?” Él respondió: “Sin duda. ¡Es Asia Central! El amigo es sagrado allá».

Zafar nos recibió en el aeropuerto y llevaba en todas partes, a donde pudo y no pudo pasar el coche. Él pagó por nosotros donde había podido avisar al camarero no traernos la cuenta, - es decir en todas partes. Y al mismo tiempo administraba la fábrica de dulces por teléfono, en la cual él era el director. Además educaba a 3 hijos, acogía los invitados y él mismo visitaba a alguien. Zafar habla uzbeco, también habla tadyiko y ruso como si fueran sus lenguas nativas. Zafar respeta a los mayores – él trata a su padres sólo de “usted”. Al encontrar la novia, él esperó 2 aňos hasta que su hermano mayor Furkat se casara. Y sólo después pudo casarse él. Es la tradición. Zafar-aka (“aka” – es “hermano mayor” con respeto) guarda las tradiciones y visita todas las bodas a las cuales lo habían invitado. Nos comunicamos mucho con Zafar. Le invitamos a Moscú (aunque pensamos en sí que le comenzarían a pedir los documentos en la calle). Nuestra conversación todavía no se ha acabado, y si aparecen sus comentarios en este cuento breve de Samarcanda, no os sorprendáis.
La meta de nuestro viaje era simple – encontrar aquello importante que existe en cada pueblo y no depende de la política de hoy. Queríamos saber, en cuanto pueden vivir en paz tan diferentes nacionalidades en Samarkanda – uzbecos, tadyikos, coreanos, iranios, rusos, gitanos y muchos más. Cuando nos ibamos a ir, no bebimos a la amistad de los pueblos, sino bebimos a que nosotros somos el único pueblo. Nos relataban, que Rusia ayudaba mucho a Uzbekistán, pero ahora nos parece que nosotros tenemos que aprender mucho de sus habitantes. Mientras tanto trataremos de entender, qué es lo más importante en la vida de los de Samarcanda.

La religión. Imám.
Imám Melik-Zode Mustafakul nos recibió gracias a estimado Anvar-aka, que nos ayudó mucho en Samarcanda. Imám acabó de rezar y primeramente estaba en sus pensamientos. Con evidencia, los periodistas no eran sus preferidos interlocutores. Pero poco a poco se entabló una conversación, sirvieron el té, después el pan. Hablaba tranquilamente y sinceramente: “Terminé la escuela. Trabajé en koljós, para que no privaran la tierra. Trabajé como tractorista, conductor de la maquina combinada. Incluso tengo diploma de honor. Y ahora me gusta conducir, hasta que puedo arreglar el motor.
Acabé la escuela de tarde y ingresé en el seminario conciliar de Bujará – en aquella época era el único en Unión Soviética. Admitían sólo 40 personas de todas repúblicas en el aňo. ¿Era difícil ingresar allá? Por supuesto, era muy difícil – había que pasar una selección. Allá estudié 7 aňos. Además de las asignaturas de religión, aprendíamos los idiomas – aprendí árabe, inglés, ruso, uzbeco, parsi. En 1971 en Tashkent abrió el Instituto de Islam. Estudié allí 4 aňos. En 1972 estuve en la inauguración de nuestra sagrada – la tumba de imám al-Bujari – en honor del aniversario de 1200 aňos. En la mezquita Jodzhá-aud-Murod que había fundada hace 1200 aňos, en la que estamos ahora, trabajaba mucho aňos.Después, en 1991, llegué a ser un imám general de la región de Samarcanda. Y ahora de nuevo estoy aquí. Es la mezquita más antigua. Después de la revolución aquí era una residencia comunal de los polacos intermados. En 1942 la abrieron de nuevo. En los tiempos de Unión Soviética en la región existía 7 mezquitas, y ahora hay más de 100.
Tengo 6 hijos – 4 hijos y 2 hijas. Tengo 9 nietos. El hijo mayor acabó el Instituto de Islam en Tashkent. Siguió los pasos de mí. Otro hijo es jurista. Por lo general, la religión ha de combinar con el trabajo. Si soy un imám pero no cuido los carneros – soy un hombre mal. Hay que vivir en paz. Mis dos hermanos eran comunistas. No nos molestamos».

Ishanes
Entre los habitantes de Uzbekistán hay una casta peculiar. Son “ishanes” – los descendientes del profeta Mujamed. “Ishán” se traduce como “aquel hombre”. En el pasado “aquellos hombres” llevaban el islam a la gente. Hoy en día les respetan mucho a los ishanes. Nosotros hablamos con mushos de ellos. Alguien trabaja como imám en la mezquita, alguien en la fábrica, alguien como empresario. En general, hay muchos ishanes, y la mayoría de ellos se disolvieron en la masa. Los ishanes tienen los nombres acabados en “jon”. Ellos pueden casarse sólo con los descendientes del profeta. Eso hace algunos problemas – sucede así que unas muchachas de generación de ishanes se quedan solteras.
Les consideran a los ishanes – en las fiestas siempre les ofrecen un asiento de honor, no les tratan de nombre, sino “ishan-bobo”. El anciano de generación guarda el árbol genealógico. Les llaman a los ishanes “ok-suyak”, que significa “un hueso blanco”. Como nos convencían los ishanes, sus tradiciones no tienen ninguna diferencia de tradiciones de los otros. Además todos los ishanes tienen que esforzarse más en guardar los mandamientos del Profeta que otros, y servir de ejemplo para todos. El título “ishan” se puede adquirir cada uno llevando un modo de vida bueno, pero no se hará hereditario. Para ser hereditario hay que ser el descendiente del Profeta.

Santuarios
Como dice una leyenda local, en Samarcanda, en uno de los mausoleos del complejo de arquitectura Shají-Zinda (“zar vivo”), fue enterrado Kusam ibn Abbas – el primo del profeta Mujamed. Es un lugar considerable de la romería.
Los guias en Shají -Zinda les relatarán que Kusam ibn Abbas vino a Samarcanda con sermón en 640, donde vivió 13 aňos y fue matado por zoroostrians durante la oración ( pero unos historiadores notaron que Kusam ibn Kusam nunca ha estado en Samarcanda). La leyenda dice que él tomó su cabeza en las manos, para demostrar inmortalidad. Más frecuente los peregrinos vienen aquí en vísperas de la fiesta Kurbán-jaid.
Otro santuario es la tumba de imám al-Bujarí (nombre completo Mujamed ibn Ismail ibn Ibrajim ibn al-Muguira inb Bardizbaj Abu Abdallaj ak-Dzhufi al-Bujarí) – es el santuario más principal de todos los sunitas del mundo. Imám al- Bujarí recogió y corregió los textos sagrados de los musulmanes – jadis ( las leyendas basadas en los casos de la vida o alguna sentencia del Profeta). Hasta ahora la colección de jadis “As-Sajij” es una de las más importantes en Islam.
Imám al- Bujarí nació en Bujará en 810 aňo. Cuando tenía 9 aňos comenzó a estudiar los jadis. Cuando tenía 16 aňos él realizó un jadzh (“romería”) a Meca, donde durante 4 aňos comunicaba con los teólogos locales y aprendía los jadis. Toda su vida los recogió y estudió para elegir “irreprochables”. Él comprobaba el orígen de jadis hasta las personas que habían visto el Profeta. Por toda su vida recogió 600 mil de jadis, en menos de 7400 de los cuales fueron reconocidos “auténticos”. En 870 se murió en el pueblo Jartanga cerca de Samarcanda. Su tumba es uno de los lugares más importantes de romería en Uzbekistán.
La visita de tres santuarios de Samarcanda – Al- Bujarí, Shají-Zinda y Rujabad (lugar religioso de Burjanaddin Sagaradzhi, el mistico del siglo XIV) – durante un día en Samarcanda se llama una jadzh pequeňo. En Samarcanda y en sus alrededores hay muchos lugares sagrados. Por el camino hacia Al- Bujarí hay una tumba de Majdumi Agzam, continuador del estudio de Nakshbandiy (la tumba de Nakshband – el fundador del título conocido, - que está cerca de Bujará es un santuario más de Uzbekistán). En este cementerio están enterrados 14 gobernadores de los estados, que recibieron su estudio. Desde entonces Majdumi Agzam se considera un protector de los gobernadores. Tiene 40 aňos, él es molá en la mezquita del cementerio (la terminación “jon” de su nombre demuestra 36-37 generación del Profeta).
«“Como se sabe los musulmanes tienen que rezar 5 veces al día. Así, Majdumi Agzam rezó dos veces en la Meca y tres veces ya aquí. Su pregonero siempre le pedía tomarlo consigo a Meca, pero Majdumi Agzam lo negaba. El pregonero insistía. Entonces Majdumi Agzam dijo: “Bueno, te traeré consigo. Cierra los ojos, toma el dobladillo de mi bata y no abras los ojos”. El pregonero, no cumplió la promesa y se encontró en Irán. Allá la policía lo detuvo como un ladrón. Cuando Majdumi volvía de Meca no encontró a su pregonero, al buscarlo, lo descubrió en Irán atado al plátano. Entonces Majdumi arrancó el plátano junto con pregonero y los llevó aquí. Aquí está el plátano. Había 14 plátanos, y ahora ha quedado sólo uno – si arrastrarse a través de gran agujero a pie del plátano, cumplirá el deseo más querido».
En la misma Samarcanda hay un santuario más – la tumba de imám al-Moturidi. Fue enterrado aquí en 944, pero antes en ese lugar habían enterrado las personas más dignas. En 2000 realizaban las excavaciones, y aquí hallaron 7 capas de los enterramientos. Lo relató Majmidjon Mujtarov de 36 aňos. “Aquí yacen los más santos. El cementerio se llama “chokardiza”, que se traduce como “los soldados de la fortaleza” – de este lugar levantarán los soldados de Alá cuando sea la última lucha con el mal. En 1947 este cementerio atalaron. Hace poco la tumba fue descubierta, para la masa la abrieron el 17 de noviembre de 2000. Los arqueólogos que realizaban las excavaciones, estaban sorprendidos: en las capas más inferiores los huesos guardaron bien. Antes los hombres eran diferentes, no como ahora: eran más grandes – en primeras capas los cráneos más grandes en 2 veces que de ahora. Al-Moturidi luchaba por islam, por eso este lugar es sagrado».

La boda
(1) Nikoj ukish Mulla viene y testimonia el matrimonio. Puede suceder tanto antes de celebración como después. Sólo después, habitualmente al segundo día los jóvenes tienen la noche de nupcial.
(2) La novia viene a casa del novio. El novio tiene que levantar a la novia y llevarla alrededor del fuego tres veces.
(3) El ritual Chimildik. Los novios juntos entran al cuarto (en este momento tratan de pisar uno a otro, quien pisa el primero será la cabeza de familia). Para este ritual antiguo se necesitan la miel y espejo.El novio da miel a novia, y después come él. Al entrar al cuarto, los ambos miran al espejo. Se parte del supuesto de que los jóvenes no se vieron todavía. Tienen que mirar al espejo, además la novia no debe turbarse de una mirada recta del novio (“porque ella es culpable»).
(4) Después los novios salen a los invitados bajo de suzanne (una colcha). Después es la fiesta con comida y bebida variada. Durante toda la fiesta la novia está sentada bajando la mirada, y sólo en el fin de la boda ella puede bailar. Los padres de novia no están en la boda. (“¿Zafar-aka, por qué ella baja la mirada?” – “Porque ella es culpable”- “¿Y en qué?” – “¿Cómo en qué?...»)
(5) Kelin salom – pasa al segundo día después de la boda. Un chico pequeňo abre la cara de novia para las mujeres conocidas.
(6) Después de la boda el novio no deja la novia por las noches durante 40 días.

Majallya
Majallya — una comunidad de vecinos. Es una noción territorial y social. Su tamaňo puede ser diferente – estuvimos en aquella, donde vivian unas 260 familias, 962 personas. Pero existen las majallyas de 500 familias y más. Si contar la dimensión media de las familias, en majallya en 500 familias viven de 2000 hasta 3000 personas. En Samarcanda hay unas majallyas nacionales destacadas. Viajando por ciudad, se puede entrar a las majallyas de tadyikos, iranios o gitanos. La orígen de majallya se pierde en la noche de los tiempos. Ahora es una célula principal, baluarte del socio uzbeco y recibe gran potestad en política también (2003 aňo fue llamado en Uzbekistán “El aňo de una majallya renovada”).
Majallya tiene su centro – es chaijoná. Muchos piensan, que chaijoná es un café, donde pasan el tiempo tomando el té. Pero la verdad es un club peculiar. Aquí se reunen los viejos, los hombres de edad media para hablar y discutir los problemas vitales. No es costumbre que las mujeres estuvieran en los chaijonás. Habitualmente en chaijoná hay un despacho del presidente del comité de majallya. Es un puesto electivo en un plazo de 2,5 aňos. Hoy en día el presidente de majallya cobra el salario del gobierno. No cobra mucho por eso tiene que trabajar en otros plazos al mismo tiempo, o percibe pensión. Por otra parte, el salario no es lo más importante sino el respeto.
La organización y realización de los eventos importantes en Uzbekistán como la boda, funerales, circuncisión y otros incumbe a majallya. La majallya concede la vajilla, a veces lugar para organizar los actos. El miembro del comité de majallya, que es responsable de fiestas, soluciona los problemas de organización. Hay muchos problemas de solucionar: porque para la boda más pequeňa se invita 200-300 personas. Hay que invitar a todos, poner la mesa, acompaňar. Los funerales – es otro acto importante y difícil, que requiere una observancia estcricta de las tradiciones. En este caso no pasa sin ayuda de majallya. Aun más dirección de ocupación de majallya – es la educación de la joven generación y mantenimiento de las tradiciones dentro de la comunidad. Cualquier aksakal (“barba blanca”) puede hacer una amonestación a un muchacho que se comporta mal, y también decirlo a sus padres. Y los padres tienen que agradecerlo por su atención y cuido. Además, en majallya hay una persona que ayuda educar a los adolecentes “difíciles”, él mismo organiza unas competiciones de deporte, concursos etc. Si en la familia escandalizan mucho este problema también se está discutiendo y solucionando en el comité de majallya. Si el conflicto no había sido dirimido, entonces se lo llevan a los tribunales...
Con la ayuda de majallya comenzaron a distribuir las prestaciones para unas familias pobres. También a través de majallya se realiza ayuda a los huérfanos.
No invitar toda la majallya a la boda – es una verguenza. Además si uno se mudó a otra majallya tiene que invitar a su casa los de anterior majallya y de la nueva. Para la mayoría de nosotros de Moscú, cuando en la boda pueden venir sólo dos personas todo esto parece una utopía, pero en Uzbekistán eso está bien y siempre guardan las tradiciones. En Uzbekistán dicen: “El hombre nace y vive en majallya. Y la Majallya lo acompaňa al último camino».

Las fiestas
«Zafar-aka, ¿visitas las bodas frecuentemente?”- le preguntamos. “30 – 40 veces en el aňo. Eso es mínimum”. – “¿Cómo?,¿Tienes el tiempo?” – “Sí, claro. En verano invitan 2 o 3 veces en el día, además invitan al plov de la maňana… Pero si no quieres ofender, tienes que venir».
«La fiesta, que siempre está contigo” – suelen decirlo sobre París pero ahora queremos aseguraros eso es sobre Uzbekistán. Allí las fiestas están incluidas en el orden de la vida y se consideran casi el elemento más importante de la vida. “Uzbeco vive por boda”, - dijo Zafar-aka. No lo creemos. Él dijo: “Bueno, os voy a explicar. Imagínaos, tengo 3 hijos y a cada uno tengo que casar. Para organizar una boda bastante buena hay que hacer muchos gastos. Por eso tenemos que trabajar muchos aňos para ganar el dinero, o puede ser que uno presta el dinero y el resto de la vida paga los adeudos.” Hay que aňadir también las bodas que uzbeco tiene que visitar y hacer un regalo (como recordais son 30-40 o más en el aňo). La circuncisión, los funerales – de este modo no queda el tiempo para trabajar. En estas condiciones las fiestas han de ser reglamentadas terminantemente por tradiciones. Además de las principales como circuncisión, boda y funerales existe aun gran cantidad de las pequeňas. Por eso la palabra “toi” que se traduce como “fiesta” es muy importante en Uzbekistán. Hay una “fiesta de dientes” es cuando al niňo le han salido los dientes, “fiesta de piernas” es cuando él comienza a hacer primeros pasos, “soldado toi” es cuando el soldado vuelva a casa de la mili etc. La palabra “toi” significa “boda”, por eso primeramente traducimos todas las fiestas como “boda de dientes”, “boda de piernas”. Primeramente suena extraordinario y algo gracioso, pero después comienza a gustar. Durante los actos importantes la visita de invitados se realiza en dos etapas. La primera – “plov de maňana” – es la parte más de masa (bodas y circuncisiónes). Llaman a todos hasta los conocidos más lejanos. De las 5 a las 7 de la maňana (en diferentes ciudades es diferente, por ejemplo en Samarcanda es un poco más tarde que en Tashkent) ofrecen el plov a todos conocidos. Para no ofender tienes que venir. Hay que venir, comer el plov, desear mucha suerte y en la medida de lo posible regalar algo. Vienen de 300 personas (en ciudades pequeňas) hasta 5000 personas (en Tashkent). La segunda etapa – es la misma celebración. Aquí vienen menos gente que al plov de maňana. Es conveniente regalar algo importante. A veces, regalan el dinero. Eso justifica de carestía de tales actos.

Kupkari
Durante la boda o fiesta pueden organizar kupkari – competiciones de caballos. Estuvimos en ese acto. Muchedumbre viva rodea el campo. Alrededor del camión de los organizadores de competiciones, en un círculo está una masa trépida. La gente sostiene una fusta en dientes y se estrechan las manos hacia un carnero que había tirado al aire del camión. Quien cogerá y llevará el carnero hasta camión de otra parte, gana un premio en 5000 som (unos 5 dolares). Repite muchas veces hasta que no sorteen el premio gordo – un potrillo. Agarrando al carnero, el grupo de caballeros galopa hacia muchedumbre que se desbanda a todas partes. Es una representación también. Lo importante no estar con la boca abierta – sino acúsate a si mismo, porque nadie va a frenar (cuando lo tomaba en cámara recibí un rapapolvo de caballo). La energía se extiende por el campo, los caballos se muerden, el carnero vuela al aire… ¡Y como golpean los caballeros! No se puede aprenderlo, sino hay que nacer en la silla de montar.

Comida
— Zafar-aka, ¿A dónde vamos?
— A comer... Quiero que probéis “barra” – es un cordero asado de dos meses. El plato hecho de su carne es para chupar los dedos. Después de sus pellejos hacen los gorros – caracul.
— Zafar-aka, sólo queríamos ir a algún café para tomar un tentempié. Pero ahora parece que ya salimos de Samarcanda eh...
— Es que fuera de la ciudad lo cocinan a lo más rico… Esperad, ya casi hemos llegado, sólo 5 minutos y estaremos allá..
— Zafar-aka, ya llevamos viajando media hora.
— Ya está cerca. Pronto llegaremos. Será muy rico.

La comida en Uzbekistán no es sólo una comida sino es una solemnidad. Es que en Samarcanda viven muchas nacionalidades diferentes. Las cocinas nacionales se compiten pero se toman lo mejor. El plov y lepyoshka es un orgullo de Samarcanda (“plov” – es un plato nacional de Uzbekistán, “lepyoshka” – es el pan nacional de una forma rodeada).
Las lepyoshkas verdaderos de Samarcanda hornean en el tandir (“tandir” es un horno de barro). Son muy ricas, espesas, se conservan mucho tiempo y huelen muy dulce.
Aun existía una tradición – el soldado, antes de ir a la mili mordía un trozo de lepyoshka. Después ese pan mordado colgaban a la pared. Era como una garantía del regreso. Dentro de dos aňos cuando el soldado regresaba a la casa paterna, quitaban el lepyoska de la pared, quitaban el polvo de lepyoshka, y después lo calentaban con agua. El soldado tenía que comerlo todo.
La gente de Samarcanda dice que si tomaran el mismo cocinero, los mismos productos, el mismo tandir y salir de Samarcanda – no podrían cocinar tal lepyoshka. “Aquí el aire es especial…” – dicen ellos suspirando. El lepyoshka es un elemento de la mesa, y de los rituales también. Durante desposorios los novios se consideran desposados sólo cuando dos lepyoshkas estén rotos (divididos).
Claro, en cada ciudad cada uno dice que justo sus lepyoshkas son mejores. Cuando estábamos en Bujará, y Zafar-aka comenzó a elogiar los lepyoshkas de Samarcanda, nos hicimos los testigos de una discusión exasperada durante de la cual una muchacha de Bujará comparaba los lepyoskas de Samarcanda con un ladrillo, y los de Bujará con el aire. Zafar-aka repelía los ataques de muchacha con un sentido de superioridad palmaria. Pero en cuanto la muchacha se le volvió la tortilla, él compró 3 lepyoshkas de Bujará. “Pues tenemos una tradición – si llegas a otra ciudad tienes que comprar el pan a casa”, - respondió él como si quisiera justificarse.
El plato más ritual y al mismo tiempo cotidiano es por supuesto el plov. El plov de Samarcanda tiene un competidor fuerte es el plov de Ferganá. El de Samarcanda se sirve de las capas – abajo está el arroz blanco, después la zanahorilla roja, arriba – carne, y el de Ferganá – se mezcla. La gente de Samarcanda asegura que su plov es más bello y dietético, y la de Ferganá sólo dice que su plov es más rico. Desde el punto de vista de nosotros los ambos partes tienen razón.
En la vida ordinaria el plov comen sólo en la primera parte del día es decir hasta las 12 y media. Es una comida indigesto por eso no nos aconsejaban comerlo a boca de noche. Pero a pesar de esto nosotros sí lo comimos: el plov es un plato festivo y lo sirven en las bodas en el fin o preparan especialmente para queridos invitados. “El plov verdadero tienen que preparar sólo los hombres verdaderos”, - nos decían nuestros amigos y miraban con importancia. No sólo hay que preparar el plov de una manera especial sino comer también: por ejemplo, si vienes a la comida de exequias al plov de maňana la manera de comer depende de la edad del fallecido. Si el fallecido era de edad madura entonces hay que comer todo el plov que te sirve. Si el fallecido era joven hay que comer sólo 2-3 cucharas.
Otro plato muy conocido es sumallyak. No sólo es un plato sino una fiesta. Lo preparan las mujeres y la preparación dura 24 horas. Para prepararlo se reunen unas 3-4 mujeres o más, porque el sumallyak siempre hay que mixturar sin parar ni por un minuto. Lo preparan así: 4 días brotan los trigos y durante estos días nadie puede entrar en el cuarto donde brotan los trigos. Sólo puede entrar una mujer que los riega.
Cuando los trigos crecen hasta 5 sentímetros, hacen picadillos de los trigos a través de picadora de carne 3 veces (antes lo hacían en los morteros). El zumo se vierte en el caldero. Los trigos estrujados se derraman al arik. Por un caldero se toma 6 kg de los trigos, 24 kg de harina, 200 gr del aceite de girasol. Hay que poner las nueces también y unas piedras pequeňas – de este modo se quema menos. Cuando pones las piedras hay que desear algo. Durante se cuece el sumallyak las mujeres bailan y cantan. Cuando el sumallyak ya está preparado lo obsequian a todos. El sumallyak preparan en primavera.

Maestros
En Uzbekistán las tradiciones siempre formaban una parte integrante de vida. Por eso allí se han quedado los verdaderos maestros-artesanados. En efectivo, en este país de sol hay verdaderos maestros en su oficio. Buscamos un tallista en madera, y tuvimos suerte – encontramos el verdadero maestro.
Usto (“maestro”) Shukurillo, 54 aňos, tiene muchos alumnos, a él mismo enseňó un maestro que era tallista en madera de 7 generación. Sus alumnos y él esculpieron las columnas y puertas de las mezquitas más famosas. Para fabricar unas puertas talladas, se necesita 2-3 meses del trabajo minucioso. Para hacer un backgammon – 25 días. El mismo maestro comenzó a estudiar cuando tenía 14 aňos, estudió 8 aňos. Después trabajó 29 aňos como maestro. “Cómo Ud sabe que alumno está por hacerse un maestro?” – arrancábamos la verdad. “Pues, eso se nota en seguida, - dijo asombrandose usto. – Por ejemplo, ¿Sabéis cómo enseňo yo? Tomó una hoja de árbol, la dejo caer al suelo y digo al alumno: ¡Tállala! Si ha tallado, ha tallado bien y parecido, eso significa, pronto se hará un maestro"...
Relatando sobre tallista en madera, me cogí una idea que eso podía sonar muy ordinario. También estaba aburrido hasta que usto dijo lo de hoja. Entonces miré a la puerta y de repente vio que las hojas talladas en puerta de madera como si hubieran caídas del árbol, como si fueran verdaderas. Ya no podía desprender la vista de ese maravilla – miraba de arriba abajo y pasaba la mano por estas hojas”…
«“Me llamaban a América, - dijo el maestro, - pero yo no fui. ¿Qué hacer allá? Allá el aire es diferente”. Y me miró algo pillamente. Quizá, en América las hojas caigan no como aquí…

Invitados
También visitamos una boda en un kishlak pequeňo (“kishlak” – aldea de Asia Central) cerca de la ciudad Urgurt. No conocimos a nadie allá. Sin embargo, padre del novio nos sentó en un puesto de honor, y comenzaron a ofrecernos las comidas como si fueramos los invitados más valiosos. Al enterarse que somos de “Alrededor del mundo” y queremos relatar sobre la vida local, él se puso triste que no habíamos visto el primer ritual de la boda – un ritual del fuego (cuando el novio con la novia en las manos pasa alrededor del fuego tres veces). Dijimos: “No se preocupe. Otra vez lo veremos”. Pero él dijo firmemente: “¡No, lo van a ver ahora!”. Y todo el ritual fue repetido especialmente para nosotros. Y también nos dieron la posibilidad de brindar primeros - eso es muy honorablemente. Todo el kishlak escuchaba con atención como nuestro reportero fotográfico pronunciaba un brindis por los jóvenes. Cuando fuimos a irnos medio de los invitados salió para despedirse con nosotros.
En Uzbekistán hay una frase – “un invitado es más valioso que el padre”. Si hacer la cuenta de que en Uzbekistán no hay nadie más valioso que padre, esta frase hace poner al invitado más allá de las nubes.
Si entra a casa sólo por un momento, incluso por trabajo, además eres de Moscú y escribes sobre Uzbekistán – no os dejarán sin una comida opípara. Viajábamos para visitar nuestro amigo Nuriddin-aka y sólo por un segundo entramos a casa de su hermano mayor. Ese segundo duraba y duraba. Después pusieron la mesa: plov, pan, verduras etc. Se empezó a hablar de los antepasados, del padre de Nuriddin-aka, que era profesor en una escuela vecina. Todo se acabó en que nosotros teníamos que jurar que sin falta vendremos para pescar en su río. Ya anocheció. Pero sabíamos que no podiamos irnos para no ofenderles “para no ofender, no te vayas…”. Estas palabras siempre sonaban en nuestros oídos. “No comer significa ofender. No beber significa ofender”. Ofender a los dueňos – es una ofensa grave.
Aquí donan todo para el invitado. Salud, tiempo, hasta último dinero. Lo importante es darse al invitado sólo del lado mejor. Y no aceptarlo – una ofensa mortal. ¡Cómo brindamos por la amistad de rusos, uzbecos y de todo el mundo! En Samarcanda es muy actual, porque es una ciudad de increíble mezcla de nacionalidades. “Vivimos en pobreza, pero no nos ofendemos”,- dijo Zafar-aka. Los uzbecos tiene una tradición. Cuando en la familia nace un chico – el padre planta los álamos. Estos álamos – para casa futura del hijo. Los utilizarán para poner las vigas del tejado. Los álamos crecerán, el hijo también crecerá. Cuando el hijo se case – necesitará una casa nueva…

Rituales y fiestas:

Akika toi: El pelo que habian cortado de la cabeza del recién nacido .
Cuándo: Durante 10 días después del nacimiento.
Cantidad de invitados: 15-20 de cercanos.
Qué sucede: Molá, abuela o abuelo cortan el pelo de recién nacido. Mulá murmura el nombre al oído del niňo. Según los canones musulmanes ha de realizar holocausto de animal al 7 día después del nacimiento del niňo. Por chico 2 ovejas, por chica una.

Chilla toi: 40 días
Cuándo: Durante 40 días después del nacimiento nadie puede ver el niňo.
Qué sucede: A todos invitan para mostrar el niňo. Todos invitados traen los regalos.

Beshik toi: Cuna
Cantidad de invitados: 100—200.
Qué sucede: Los padres de esposa traen una cuna y regalos. La comadrona más vieja enseňa a mamá como echar el niňo en la cuna, canta las canciones, bajo la almohada ponen un ajo, pan y cuchillo para que el niňo no tenga miedo.

Sunat: El nombre del hijo del Profeta
Cuándo: La edad preescolar, pero el numero de aňos es impar.
Cantidad de invitados: 200-300 o más invitados. El plov de maňana – unas 1000 persona.

Fotija toi: Los desposorios
Cantidad de invitados: 50-100
Qué sucede: Ante los parientes de los novios rompen los lepyoshkas (pan nacional), rompen a pedazos un satén blanco de 5 metros y en el que envuelven los pedazos de lepyoshka, parvarda (dulce nacional) y lo entregan a los invitados. Muestran a todas las mujeres el dote de novia – dos arcas (ropa, lincería etc.) De este momento la novia está ocupada. No suele romper los desposorios porque después es difícil casarse. Los casamenteros piden la mano los miercoles y sábados. Si los padres preparan el plov significa un acuerdo, pero no se suele decir “Sí”. Después fijan la fecha de los desposorios.

Chalandi
Cuándo: Dentro de una semana después de la boda.
Cantidad de invitados: 15-20
Qué sucede: Los padres de novia invitan a todos los parientes del novio. Sólo después de esta visita el novio puede venir a casa de suegros. De este modo los padres de novia “abren el camino” al novio.

Paigambar: «Profeta»
Cuándo: Cuando uno tiene 63 aňos.
Cantidad de invitados: Invitan a todos.
Qué sucede: Es que, el profeta murió cuando tenía 63 aňos. Cada musulmano tiene que agradecer al Profeta por llegar a 63 aňos.

Judoí: La comida de exequias
Cantidad de invitados: 300— 500.
Qué sucede: Los funerales tienen que pasar antes de que se ponga el sol. Si el hombre muere por la noche lo entierran al siguiente día. En el día de muerte todos vienen a casa con la comida para que los dueňos no preparen la comida 3 días. Para despedirse vienen sólo los hombres. El mulá pregunta: “¿Hay alguien que tiene algunas pretensiones al fallecido?”. Todos suelen responder: “No. Era un hombre bueno”. No es conveniente que el fallecido se fuera al otro mundo con deudas o represiones de los cercanos. Al cementerio lo lleva al fallecido en las manos toda la majallya. Los hombres se cambian porque a veces hay que llevar lejos. Cada transeúnte puede acercarse y llevar el ataúd también. Dentro de 3 días organizan judoí (la comida de exequias), preparan el plov y té. Dentro de 20 días (egermá) vienen los hombres para despedirse de fallecido. Dentro de 40 días vienen las mujeres. Las mujeres vienen a casa, pero nunca van al cementerio. El luto dura un aňo.

La receta del plov de Samarcanda (para 10 personas)
Ingredientes
2 kg de arroz.
1 litro del aceite de ajonjolí .
2 kg de zanahorilla no pelada.
2 kg de carne de carnero (se puede la ternera).
cebolla, ajo, agracejinas, especies.

La preparación:
(1) Primeramente hay que rezar.
(2) Se limpia el arroz, se lava 5-6 veces. Si el arroz no es de buena calidad, hay que remojarlo en agua tibia y salada por 30 minutos (“De este modo se hace más fuerte”- dijo Zafar-aka). Lavando el arroz hay que recordar que es los dientes del Profeta. No debe caer ni un arroz a algún lugar sucio (por ejemplo, al servicio sanitario). Es permisible si cae a la tierra. El plov verdadero cocina en la hoguera.
(3) Se calienta el kazán (“caldero grande”), después se vierte el aceite.
(4) Se ponen los pedazos de ternera (el tamaňo del pedazo tiene que ser grande, cerca de media de la palma).
(5) Después se cortan 3-4 cebollas. Se fríen con la carne unos 15-20 minutos (la cebolla no debe de quemarse). No tapéis el kazán.
(6) Se pone la zanahorilla cortada. Después se tapa un poco el kazán por unos 5 minutos, y después se echa agua así que esté al nivel de zanahorilla (es preferible que agua sea hervida).
(7) Se aňaden las agracejinas, zirá (una especie nacional), unas cabezas de ajo, sal a gusto. Después de que comience a hervir, hay que cocerlo a fuego lento durante 30 minutos.
(8) Al kazán se pone el arroz. Con espumadera allanamos la masa y la vertemos con agua, que esté vertida por un falange del dedo más arriba que el arroz.
(9) El agua se evapora durante 20 minutos en fuego alto con la tapa abierta. Todo tiene que hervir uniformemente. Después volvemos una capa del arroz con espumadera y lo mullimos durante 5-10 minutos. Después de nuevo llanamos el arroz con espumadera, y lo apisonamos. Hay que definir por sonido la cantidad del agua. Si el sonido es sonoro significa que el arroz está preparado, sordo – no está preparado. (“Zafar-aka, ¿Cómo saber si el sonido es correcto? - ¿Si es torso como si fuera piel, está preparado”). Bueno, si el sonido es sonoro, hay que reunir el arroz de cúpula, y hacer unos 5-6 agujeros hasta el mismo fondo del kazán con algún objeto largo y estrecho. Tapar el kazán con una tapa hermética y cocer a fuego lento durante 30-40 minutos.
(10) El plov se sirve con unas capas en un orden contrario es decir: primeramente el arroz, después zanahorilla y arriba el carne. ¡Es todo!
No es fácil, ¿verad? ¡Que aproveche!

La traducción del artículo de la revista “Alrededor del mundo”.
Autor del artículo: Aleksandr Vorobyov.
Foto: Andrey Semashko.

La traducción del artículo pertence a la compania "Central Asia Travel".
Pueden copiar y usar este material sólo con permiso del autor.

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