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Costumbres y tradiciones de Uzbekistán
La hospitalidad y el respeto a los mayores son unos razgos principales del carácter de la familia uzbeka. Uzbekcos suelen vivir en la familia grande, que consiste de algunas generaciones, y por eso prefieren vivir en unas casas grandes en la tierra. También, la ceremonia de té ocupa un gran lugar como un elemento de la hospitalidad. Preparar y servir el té es una prerrogativa excepcional del dueňo. Siempre se suelen aceptar una invitación a comer o cenar, y venir a tiempo. Visitando, es preferible tomar consigo algún recuerdo o dulces para los niňos de dueňo. Habitualmente se estrechan la mano sólo con los hombres. Tradicionalmente, apretandose la mano se preguntan si todo está bien con la salud, el trabajo, la familia etc. Con las mujeres se saludan llevando la mano derecha al corazón y acompaňando este gesto con una inclinación de cabeza. Además, habitualmente las mujeres no suelen estar a una mesa con los hombres, para no molestarles de conversar. No es conveniente extasiarse de la hermosura de mujer y prestarle gran atención. Entrando a la casa se quitan el calzado. Es necesario ocupar el puesto que le indica el dueňo de la casa.
Ceremonias.
Durante los siglos formaban los ritos de uzbekos. Las tradiciones de uzbekos son muy originales, diversas, vivas y extraordinarias. La gran parte de tradiciones existen en la vida cotidiana de familia, y muchas de ellas están unidas con el nacimiento y educación de los niňos (Beshik-tui, Jatná-kilish), con el casamiento (Fatija-tui, boda). Muy a menudo combinan los rituales de islam con antiguas tradiciones que tienen relación con magia. Islam influyó a muchas tradiciones de familia, y en la vida de uzbekos entraron muchos rituales de religión musulmana. El viernes es un día festivo, que se celebra en la mezquita con una oración publica de los suras de Alcorán. En efectivo, las costumbres patriarcales han seguido existir en la vida social, la que se centraba en la mezquita, chaijaná, mercado y en la que participaban sólo los hombres.
Beshik-tui.
Beshik-tui (“cuna de madera”) – una fiesta ritual, que se celebra cuando al niňo por primera vez meten en la cuna. Esta es la más antigua y popular tradición en Uzbekistán. Por lo común, este acto se celebra en septimo, noveno, once día después del nacimiento del niňo. En diferentes regiones este ritual tiene su propia singularidad y también depende de nivel social: las familias ricas suelen celebrar este acontecimiento a lo grande, y las familias de poca abundancia lo celebran con modestia. Los parientes de la joven madre regalan el Beshik (“cuna”) y las cosas necesarias para el niňo. En el dastarján (“mantel”) envuelve el pan nacional (“lepyoshka” o “patir”), dulces y juguetes. Se hacen los regalos para los padres y abuelos del niňo. Beshik lujoso, dastarjanes, regalos se meten en el transporte y junto con los invitados al son de surnai, karnai (los instrumentos musicales nacionales) y pandero se dirigen a casa de los padres. Tradicionalmente, primeramente el abuelo de niňo toma el beshik (cuna) al hombro derecho, y después lo entrega al hijo, que lo lleva en el hombro derecho también a la madre. (En tiempos lejanos las caras de invitados cubrían de la harina blanca para que sus intenciones sean limpias y buenas). Después invitan a los invitados a la mesa rica y mientras los invitados comen, escuchan la música y se divierten, en el cuarto contiguo se realiza la ceremonia, cuando empaňan al niňo y lo meten en la cuna. Siempre en esta ceremonia participan las mujeres ancianas. En el fin de ceremonia los invitados entran para ver el niňo y entregarle los regalos, al beshik (cuna) echan el azúcar o la parvarda (dulces nacionales). La ceremonia se termina y los invitados se retiran.
Jatna-kilish.
Jatna-kilish – es un ritual antiguo de uzbekos, que está consagrado por islam (“Sunnat tui”- “circuncisión”). Este ritual se realiza para los chicos de 3, 5, 7, 9 aňos y raras veces de 11-12 aňos. El Sunnat (circuncisión) se realiza bajo el control de opinión pública. A partir del nacimiento del niňo, los padres comienzan a prepararse para Sunnat-tui, poco a poco comprando todo lo necesario. Unos meses antes del ritual que se llama “boda” (“tui”), comienzan las preparaciones para él. Los parientes y vecinos ayudan coser las mantas, preparar los regalos de boda. Antes de la “boda”, en presencia de los ancianos de majallya, imám y parientes se lee el Koran. Se pone la mesa, después se leen los versos de Koran, y los ancianos bendicen al niňo. Luego comienza la gran “boda”. Antes de la misma “boda”, en presencia de los vecinos, ancianos, parientes, el niňo se pone todos los vestidos que le habían regalado. En el pasado solían regalar un potro, al que hacían subir al niňo para mostrar que él ya es un hombre-guerrero. Todo el mundo felicita al chico y lo colman de dinero y dulces. En este día entre mujeres se realiza “tajurar” – la colocación de las mantas, almohadas, lo que suele hacerse por una mujer de mucha prole. Comida y bebida variada (incluso el plov – un plato nacional), se termina este ritual. Según la tradición después de comer el plov, por la noche se enciende gran hoguera en el patio, y alrededor de la hoguera la gente baila, juega varios juegos. Al día siguiente la fiesta continua.
Fatija-tui (desposorios)
El casamiento se realiza por permiso y bendición de los padres, además se realiza en unas etapas. Cuando el hijo llega a la mayoría de edad, los padres comienzan a buscar una chica para él. En este proceso participan todos los familiares, vecinos y amigos. Al elegir una chica, las tías por línea materna o paterna llegan a la casa de la chica con el pretexto de algo, para mirarla, conocer sus padres y generalmente ver el ambiente casero de futura esposa. Después las tías preguntan a los vecinos y los conocidos sobre la familia de la chica. En caso de que los vecinos hayan dicho bien de la chica y su familia, se envian las casamenteras. Una de los acontecimientos más principales de la petición en matrimonio es “fatija-tui” (desposorios). Las casamenteras fijan la fecha del matrimonio. En este día en la casa de la chica se reunen los ancianos conocidos de distrito, presidente de majallya y las chicas (amigas de novia). Después de que los mediadores dicen sus intenciones de la llegada, empieza un ritual que se llama “non sindirish” lo que significa “partir el pan”. A partir de este momento los jovenes se están desposados. “Fatija-tui” se termina en fijar la fecha del matrimonio y la boda. Los mediadores reciben el dastarjan con dos lepyoshkas (pan nacional), dulces, además se entregan los regalos para el novio y sus padres. Cuando los mediadores vuelven a casa del novio, entregan todos los regalos a la familia y empieza un ritual que se llama “sarpo kurar” lo que significa “mirar los regalos“. Habitualmente el dastarjan desenvuelve una mujer de mucha prole. Todos los que se reunieron se obseguian con los dulces que les había mandado la familia de novia. Esta ceremonia concluye el ritual de desposorios. A partir de “fatija-tui” y hasta la misma boda los padres de los jóvenes hacen las cosas de preparación para la boda - gestionan del dote y festejo de boda. Unos días antes de la boda en la casa de novia se hace un ritual “kiz oshi” (velada de chicas), cuando se reunen todas las amigas de la novia.
Boda.
Tradicionalmente la ceremonia nupcial tiene gran importancia en la vida de uzbekos, por eso la celebran solemnemente. La boda uzbeka es extraordinaria y tiene sus rituales propios. El momento más principal de la boda es cuando la novia se va de su casa a casa de futuro marido. En el día de boda en la casa de novio y novia se prepara el plov festivo. En este día imam reza una oración para los jóvenes “Jutbai nikóh” ( una oración de matrimonio ), después de la cual los jóvenes comparecen ante el Dios como los esposos. Imam explica a los novios los derechos y deberes de marido y esposa. Habitualmente después del “nikóh” los novios van al registro civil para casarse por lo civil. Este día el novio se pone “sarpo” (los vestidos y el calzado que le habían regalado para la boda), después de que el novio con sus amigos se dirigen a los padres para saludarles. Entonces la novia se despide con sus padres porque se va a casa del novio. Eso es también un ritual: la acompaňan sus amigas, ellas cantan las canciones (“Ulanlar” y “Yor-yor”). Al recibir la novia en casa del novio se empieza la boda. Después de la boda el novio la acompaňa a su esposa hasta las puertas del dormitorio de los recién casados. En el dormitorio le recibe a novia “yanga” (suele ser una mujer familiar de novia), la novia se cambia de traje y se prepara para encontrarse con su marido, lo hace al visillo (“gushangoy”). Dentro de poco el novio aparece ante la entrada de habitación con sus amigos y acompaňado de “yanga” se dirige hacia el visillo donde le está esperando la novia. Para entrar él tiene que rescatarla por eso comienza un regateo. Después, los novios se quedan solos para pasar una noche. A la madrugada comienza el ritual “Kelin salomi” (“Saludo de novia”). Para mirar este ritual se reunen los padres de novio, todos los parientes, amigos y vecinos de novio. Todos se acercan por turno a novia con deseos, regalos y bendiciones. La novia tiene que saludarle a cada uno, haciendo una profunda referencia a todos. Así se acaba la fiesta y comienza la vida familiar.
El plov de maňana.
El ritual del plov de maňana se realiza en la boda (“sunnat-tuyi” o matrimonio) o la comida de exequias (dentro de 20 días y un aňo después de muerte). Los organizadores de boda fijan el día y tiempo del plov de maňana, coordinándolo previamente con opinión pública de majallyá. Envian las invitaciones a los parientes, vecinos y amigos. Por la noche se realiza el rito “sabzí tugrar” – pincar la zanahorilla. Suelen venir los parientes y vecinos para participar en este rito. Después del “sabzí tugrar” les invitan a todos los participantes para cenar. Suelen invitarles a los artistas también. Durante el obsequio los decanos (ancianos) distribuyen los deberes entre los presentes. El plov de maňana ha de estar preparado al momento de terminar la oración de maňana – “bomdod namozi”, porque los primeros invitados tienen que ser los participantes de rito. Entonces, cuando la oración de maňana se acaba los sonidos de karnay, surnay (instrumentos nacionales) avisan que el plov de maňana ha comenzado. Los invitados se sientan a las mesas. Después de deseos de los invitados “fotija” se sirven las lepyoshkas (pan nacional) y el té. Sólo después se sirve el plov en platos que se llaman “lyagán” (un plato grande) – se sirve un lyagán con plov para dos personas. Después de la comida los invitados de nuevo hacen “fatija” – desean algo, y dando las gracias al dueňo, se van. Después arreglan y sirven las mesas de nuevo para recibir nuevos invitados. El plov de maňana suele durar unas dos horas. Durante el plov de maňana los artistas invitados interpretan las canciones. Al fin del rito de plov de maňana se hacen los regalos a los invitados de honor. Suelen regalar los “chapánes” (chapán – es una bata nacional para hombre). El plov conmemorativo es diferente que el plov de fiesta. Porque cuando los invitados se sientan a la mesa leen las oraciones (“suri”) de Corán y conmemoran al fallecido. El rito se termina con oración de Corán también. Al plov conmemorativo no les invitan a los artistas, y las mesas se ponen más sencillo que al plov festivo. Hay que mencionar que el plov tan festivo como conmemorativo se sirve sólo a los hombres. Las mujeres no participan en este ritual.
Las fiestas.
La fiesta más importante de Uzbekistán – el Día de Independencia – se celebra solemnemente el 1 de septiembre. Cada aňo, el 8 de deciembre se celebra el Dia de constitución en seňal de toma nueva Constitución de Uzbekistán Independiente en 1992. Como en muchos otros países el 9 de mayo se celebra el Día de Memoria y Honor. Se celebran a lo grande las fiestas que van después del ayuno, - Ramazán-Jait y Kurbán-Jait. “Kurbán-Jait” es una de las más importantes fiestas musulmanes. En esta fiesta los creyentes van a visitar o invitan a sus parientes y amigos, les ayudan a enfermos, solitarios, expresan caridad a todo el mundo. “Ramazán-Jait” es un fiesta bonita también. Es una fiesta de limpieza espiritual y moral. Esta fiesta comienza después del ayuno de 30 días que cae al 9 mes del aňo musulman Khidzhra. En esta fiesta suelen conmemorar a los fallecidos, visitar a los enfermos, ancianos, hacer beneficencias y otros buenos hechos.
Navruz.
La viesta más antigua Navruz (“Navruz bayrami”) se celebra el 21 de marzo, el día del equinoccio de primavera. Es una fiesta cuando primavera se despierta después de un sueňo largo de invierno. Comienzan los trabajos de campaňa de siembra que ha guardado los rasgos de zoroostrianos. En los tiempo de antiguo Uzbekistán, cada primavera en los oasis de agrigultura Es que en los oasis de agricultura de antiguo Uzbekistán cada primavera se hacían gran fiestas y ferias. Tradicionalmente en este día preparan unas galletas que se llaman “baursak” y preparan un plato ritual – sumalyak. Después de los días feriados comienzan los trabajos de campo que antes acompaňaban de otros diferentes ritos: por ejemplo, antes de salir al campo aceitaban los cuernos y cuello de buey. En el tiempo de Independencia de Uzbekistán la celebración de Navruz adquirió una nueva escala y sentido. Se hizo una fiesta internacional de amistad, unidad, fraternidad de todos los pueblos. En acciones vivas (bailes, canciones, acciones etc.) que se realizan en esta fiesta en las plazas más grandes de ciudades expresa gran importancia de Navruz y su lugar en historia de Uzbekistán.
La ropa nacional.
La forma, el estilo de la ropa se formaban por las condiciones de clima, también por tradiciones, rituales y costumbres. Hasta el fin del siglo 19 y el inicio del 20 la ropa se conservó un estilo arcaico y único, a pesar de diferentes cambios de moda. Era ancha, larga y ocultaba la silueta del cuerpo.
Es conveniente distinguir la ropa por cotidiana, festiva y de luto. La materia para la ropa de invierno y verano era igual. La ropa de mujer, hombre, de niňo era muy parecida por su forma y corte. Los hombres solían llevar unas camisas largas de una tela del corte recto, arriba – una bata. Las batas de verano fueron cosidos de unas telas ligeras. Las de invierno eran acolchadas y con forro de algodón. A los lados de las batas habían unos cortes que falicitaban el sentar en el suelo, montar a caballo y creaban gran comodidad al andar. Tenían los abrigos de pieles para el invierno y viajes. En calidad de los cinturones la gente sencilla tenía unas fajas o paňuelos de cinturon “belbag”. Las batas y los cinturones eran la parte más importante de los atavíos cortesanos. Los producían del terciopelo con unas bordaduras de hielo de oro, de las telas de abrocatelado también.
La ropa nacional de mujer es una bata o vestido cómodo de sencillo corte y pantalones anchos (zaragüelles). El vestido nacional de mujer es de tela que se llama “jan-atlas”. El tocado de la cabeza de mujer tenía tres elementos principales: gorrito, paňuelo y turbante. El vestido festivo de mujer se distingue por buena calidad y belleza de las telas. La ropa de niňos era igual como de los mayores excepto los tamaňos.
Tubeteica (gorrito nacional).
La tubeteica siempre era y sigue ser uno de los más populares especies de los artes aplicadas de Uzbekistán. La tubeteica se hizo una parte integrante del vestido nacional de Uzbekistán, entró a la vida y tradiciones de gente de Uzbekistán. La tubeteica (de turco “tube” – parte superior, cima) es gorrito nacional no sólo de Uzbekistán sino de otros países de Asia Central también. Hay las tubeteicas de hombre, mujer, ancianos y niňos. Las mujeres de edad avanzada no llevan la tubeteica. Las tubeteicas de niňos (kulojchá, kalpakchá, dupli, kulupush) suelen ser muy diferentes, de colores vivos, con borlas y bolitas, bordados dorados, lentejuelas y amuletos. La forma más difundida de las tubeteicas – tetraédrica, un poco cónica. Las tubeteicas hacían de dos o más capas de tela, que pespuntaban y fijaban de hilos de seda o algodón. La tubeteica preparada bordaba con hielo de seda, dorada o plateado. Desde antaňo las mujeres poseían el arte de bordado de las tubeteicas. Normalmente, más frecuentemente las tubeteicas decoraban con ilustraciones de imagenes de flor, o almendradas “bodom” – el símbolo de vida y fertilidad. El ornamento muy popular de las tubeteicas es el bordado “ilon izi” (huella de culebra), que interpreta un papel de talismán. También eran populares los bordados geométicos. Las tubeteicas de diferentes regiones se distinguen de su forma, ornamentos y colores. Las tubeteicas de Chusta tienen gran fama en muchas regiones de Uzbekistán. Dupli – es el especie más difundido de las tubeteicas de ciudad Chusta – es de color negro con bordado por concepto de cuatro pimientos – “kalampir”; el cuntillo de tubeteica está bordado de arcos pequeňos. Existe tres tipos de dupli – redondeada, tetraédrico-redondeada y cónico alargado. Las tubeteicas dupli (de color negro con bordado blanco) se destinguen de un ornamento especial (almendra grande con un bigotillo corto doblado ostensiblemente) y de altura considerable del cuntillo. Hay otros tipos de las tubeteicas del Valle de Ferganá – “Sandali”, “Akka ikki sum”, “Chimboy”, “Surkachekma” etc., que se destiguen de su sencillez. Las tubeteicas de Samarcanda están producidas al “piltaduzi”. Hay otros tipos de tubeteicas también – tubeteicas de Urgut “kalpok”, tubeteica de Bujará de costura dorada, tubeteica de Shajrisyabz “guilam dupli”, tubeteicas de Kitab y Shajrisyabz “sanama” y “chizma”, “tajiya”, “taijá”, “chumakli”, “kush” – las tubeteicas de Jorezm de hombres y mujeres. El ornamento más popular en las tubeteicas era de imagen de pimiento (el símbolo de pureza y ensimismamiento), cruces, plumas, ruiseñor, aves (el símbolo de sabiduría), ramas de rosa (símbolo de la paz y hermosura), inscripciones de santa letra árabe etc.
Majallyá.
Tradicionalmente majallyá interpreta gran papel en relaciones sociales de Uzbekistán. Majallyá – es comunidad vecina, reuniones de los hombres “dzhura”, reuniones de los artesanos. Majallyá uzbeca tiene historia milenaria y es el centro de rituales y fiestas de familia y religión. En majallyá de generación en generación preservan cuidadosamente y entregan los rituales nacionales. Generalmente, en las majallyás tradicionales funcionan las mezquitas. Se ha conservado antigua costumbre de socorros mutuos – jashar. La regla de jashar es ayudar a los cercanos construir la casa, urbanizar el barrio, calle, ciudad. En Uzbekistán la majallyá se hizo un conservador de las tradicones de cultura y moral del pueblo de Uzbekistán. Hoy en día, la majallyá es una alianza territorial de familias con el fin de cooperación y ayuda mutua. En majallyá viven la gente de diferentes nacionalidades en harmonía. Una red de más de 10 000 de majallyás rodea todo el territorio de Uzbekistán y se considera el eslabón principal en reforzar la sociedad civil. Toda la población de Uzbekistán la percibe como una forma eficaz de organización de la vida social. La ley de 2 de septiembre de 1992 dice que administración autónoma local de los ciudadanos es reuniones. Ellos eligen el presidente (aksakal) y sus consejeros para 2,5 aňos. El fondo no gubernamental social “Majallyá” es órgano de coordinación.
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